A Roda da Fortuna, por Martin Schulman

Enquanto o homem experimenta altos e baixos, provações e adversidades, ele é sustentado por um raio de esperança que se dirige para a prosperidade final de seu destino. Quando o curso da vida está indo contra si, ele sabe interiormente que dias melhores virão. Durante esses dias melhores, quando ele experimenta mais alegria em si mesmo, talvez sinta que seus pensamentos, emoções e atividades o estão levando para mais perto da meta que é o desejo sincero de sua Alma.

Além de suas necessidades momentâneas, todo homem possui dentro de si a estrutura de suas aspirações. É essa estrutura de ideais que lhe ensina a diferença entre o certo e o errado. Quando um homem sai dessa estrutura, perde seu senso de certo e errado; ficar nela torna mais fácil compreender que tudo o que leva aos ideais é certo e o que o desvia deles é errado. Assim, o conceito de certo e errado, para qualquer indivíduo, é muito menos um produto da moralidade da sociedade em que vive do que dos meios através dos quais ele pode reconhecer os ideais intangíveis que definiu para si mesmo como sendo o seu objetivo particular. Atingir esses ideais iria lhe proporcionar uma vida de alegria. Nenhum de nós é tão velho ou cansado para acreditar em contos de fadas ou na presença de Deus; para esperar pelo bem definitivo ou por algum sonho distante logo além do horizonte de nossa imaginação. É esse sentimento impalpável de esperança que dá ao homem não somente seu entusiasmo pela vida e seu desejo de alcançar além de suas presentes conquistas, como também uma poderosa fé no resultado otimista de seu destino futuro.

Cada indivíduo sabe congenitamente que em algum lugar existe um "pote de ouro" esperando no fim de seu próprio arco-íris. Para alcançá-lo o homem está disposto a passar pelas tempestades da vida, das quais emerge como "o capitão de seu próprio navio". As provações e as experiências que ele atrai e suporta são apenas as ondas nos mares por ele navegados em direção à sua própria terra prometida. O domínio de um obstáculo no caminho para uma meta idealista o leva para mais perto da praia.

Os momentos na vida em que um homem sente-se completamente tranqüilo são comparativamente poucos em relação ao tempo que gasta indo rumo às suas metas. Algumas vezes ele perde a direção e erra o caminho. Embora sempre, nos níveis mais profundos, esteja preservada a essência pura do ideal; que a alegria da vida está esperando, se ele estiver disposto a entrar em seu próprio navio.

Para alguns, essa grande alegria pode depender de outra pessoa, ou talvez envolva a segurança do dinheiro; ou talvez seja uma revelação espiritual ou alguma coisa verdadeiramente esotérica. Para muitas pessoas pode ser algo bastante simples — como lhes ser permitido o tempo para apenas "ser".

Obviamente, os ideais de alegria são numerosos e variados. É por essa razão que cada indivíduo possui espaço e escolhas suficientes para personalizar, em sua própria maneira única, aquele ideal particular que lhe traria o maior sentimento de alegria e satisfação.

Um poeta escreveu: "Nenhum homem é uma ilha..." Assim, definir nossos maiores ideais não é um processo fácil. O homem enfrenta fatores fora e dentro de si mesmo antes que possa conhecer a combinação particular de circunstâncias que o levarão ao sincero desejo de sua Alma. O maior obstáculo que o homem encontra ao longo de seu caminho é a preservação da harmonia interior e exterior. A harmonia interior nos permite conhecer as metas e ideais que nos trarão felicidade — "o pote de ouro".

Na linguagem astrológica, esse pote de ouro é conhecido como a Roda da Fortuna. É através da expressão desse ponto que nos sentimos mais à vontade e percebemos nosso próprio nicho na vida. A Roda da Fortuna é também o ponto através do qual nos sentimos enraizados no centro de nosso próprio ser.

As metas e os ideais de uma vida podem às vezes levar a vida toda para serem alcançados. Para aqueles que são suficientemente afortunados para atingirem tal vibração dourada cedo ainda na vida, teria que ter havido muito esforço concentrado num espaço de tempo relativamente curto. Assim, está claro que a Roda da Fortuna trabalha melhor para um indivíduo depois da meia-idade do que durante sua juventude.

Devido à sua natureza peculiar e à promessa de tanto bem que ela encerra, a Roda da Fortuna representa o lugar no horóscopo onde, dentro de si mesmo, o indivíduo sabe que não deve comprometer seus ideais. Ele luta não apenas com seus próprios conflitos, mas também com os das pessoas ao seu redor, a fim de experimentar interiormente e expressar exteriormente a beleza pura daquilo que ele sabe ser possível.

O primeiro fator com que nos confrontamos ao longo desse caminho de idealismo é a compreensão de nossa natureza solar. Através do signo do Sol, precisamos aprender quem são eles, o que simbolizam e estabelecer uma vibração de identidade muito positiva, que fica em maior harmonia com tudo que nos foi dado pela vida. Uma pessoa precisa estar disposta a encarar as partes mais brilhantes dentro de si mesma, que na realidade são tão boas que quase não se acredita nelas. Uma pessoa precisa aprender a energizar essa graça até não haver mais dúvidas em se identificar com ela. Precisamos aceitar tudo o que o universo nos destinou, como uma das crianças muito especiais de Deus, enquanto, ao mesmo tempo, dominamos nossas partes menos importantes que dissipam a vitalidade e diminuem o brilho de nosso maior potencial. Através do signo do Sol precisamos saber quem somos, não em função do que os outros pensam ou dizem, mas, sim, através do quanto de nós mesmos pode ser conhecido. Temos pela frente a difícil tarefa de sermos tolerantes e, ao mesmo tempo, rigorosos conosco. Como uma planta que floresce, precisamos aprender a nos dirigirmos para os raios do Sol, mantendo-nos, ao mesmo tempo, firmemente enraizados no lugar que se tornará o centro do ser. Não podemos negar nossa própria foiça, precisamos reconhecer as fraquezas e permitir que a força lide com elas. Uma pessoa precisa aprender a irradiar tudo o que ela é. para que, enquanto houver crescimento, exista uma habilidade para refletir mais puramente a energia e a beleza de seu ser.

Através do signo da Lua, o homem precisa enfrentar uma parte muito diferente de sua natureza. Aqui, aprendemos como reagir emocionalmente a todas as forças estimulantes da vida. Através de muita prática, desenvolvemos padrões de reação que se tornam os blocos construtores de atitudes. O homem encontra seus maiores testes lidando com as circunstâncias externas da vida. Conhecendo as estações ou as mudanças que fluem interiormente, precisamos conseguir alcançar e manter uma reflexão clara e precisa do ser, não somente através de nossos próprios olhos, mas através do feedback recebido dos outros. A elevação da consciência através da posição da Lua é, na verdade, uma tarefa muito difícil. Isso não significa que um indivíduo precisa exercitar o controle emocional, mas, sim, que precisamos alcançar a harmonia emocional. Freqüentemente essas duas coisas não são iguais. Controlar nossas emoções, levando em consideração os fatores desagradáveis fora de nós mesmos, é como usar um guarda-chuva; mas, ao mesmo tempo, tendo a possibilidade de escolher entre sol e chuva, gostaríamos que não chovesse. A verdadeira harmonia emocional vem do reconhecimento de que não podemos mudar o tempo, mas, certamente, podemos mudar a maneira de nos adaptarmos a ele. O salgueiro que verga na tempestade, enquanto suas folhas voam com os ventos que mudam, ergue-se novamente quando a tempestade se acalma, e brilha outra vez como uma das criações mais majestosas da natureza. Ao mesmo tempo, uma árvore frágil sempre é destruída pela tempestade. Os delicados galhos e folhas do salgueiro são muito parecidos com a natureza emocional do homem como é representada pela Lua. Embora os galhos e folhas se curvem a cada brisa, nós temos uma consciência aguçada de que sua sobrevivência depende de nossa habilidade para manter sua ligação ao tronco da árvore. Aqui, o tronco da árvore pode ser comparado ao signo do Sol, que é o centro de nosso objetivo.

O signo do Sol representa os fatores que são a essência do indivíduo — uma dádiva —, que torna a pessoa singularmente única. Através do signo da Lua aprendemos como nos adaptarmos ao mundo que se transforma. A Lua é o depósito de hábitos aprendidos a fim de sobreviver. O homem mede suas forças com o mundo em que vive e tenta manter um equilíbrio entre as necessidades que nutrirão seu signo do Sol e aquelas que a sociedade lhe permite satisfazer num determinado momento. Através do signo da Lua ele considera as necessidades e as opiniões de outras pessoas, e, através das reações significativas a elas, sustenta a si mesmo e aos outros. O equilíbrio entre as emoções, sentido pela Lua, e as necessidades do Sol, e sua integração, formam uma nova percepção de ser que permite que um indivíduo experimente um objetivo único e dirigido na vida. A percepção de ser dá ao indivíduo a consciência dos ideais essenciais que estruturam a direção e o objetivo.

Considerar o Sol e a Lua apenas como fatores que levam a um equilíbrio dentro do indivíduo significaria ignorar uma lei universal: a lei da tríade, ou dos três. Um par, em tudo na natureza, automaticamente provoca um desequilíbrio. Veja as extremidades opostas da gangorra, com um lado para cima e o outro para baixo. Situações positivas/negativas sempre existem quando apenas dois fatores são considerados. As coisas parecem se tornar certas ou erradas, pretas ou brancas, altas ou baixas, leste ou oeste, grandes ou pequenas, dominantes ou submissas, e a lista poderia continuar sem fim. É apenas quando a Lei de Três é considerada que a harmonia e o equilíbrio perfeitos são alcançados. É o ápice no topo da pirâmide, através do qual todo poder é concentrado; o suporte no centro da gangorra, no qual as extremidades opostas podem se equilibrar. O conceito de Deus, na maior parte do mundo ocidental, é apresentado sob a forma da Trindade. Os relacionamentos entre duas pessoas somente funcionam suavemente na presença do divino poder superior. Os dois lados de uma moeda não têm sentido sem o terceiro fator, da essência do significado do próprio dinheiro. Na Astrologia, a Lei de Três está presente em todo lugar. Cada signo do zodíaco está dividido em três partes ou decanatos. Existem trinta graus para cada signo — três vezes dez. Cada quadrante do zodíaco abrange três signos que representam as estações do ano. Existem três qualidades para os elementos: cardinal, fixa e mutável. O Grande Trígono, através do qual uma milagrosa proteção divina parece resplandecer e que sempre ajuda um indivíduo a se firmar, é simbolizado por três pontos. A ciência da Geometria, à qual a Astrologia está diretamente relacionada, permitiu que o homem construísse o triângulo físico que é a forma de arquitetura mais forte para uma construção.

O Ascendente é o terceiro fator que equilibra os signos do Sol e da Lua. Todas as energias planetárias são sentidas e expressadas através do Ascendente. É aqui, particularmente, que a atração entre o Sol e a Lua será mais fortemente sentida. Aqui, desenvolvemos a personalidade que nos permitirá lidar confortavelmente com as necessidades e os sentimentos. As dificuldades experimentadas para lidar com circunstâncias externas geralmente forçam a maioria das pessoas a usar o Ascendente para harmonizar as energias da Lua às custas das energias do Sol. Assim, a personalidade desenvolvida no Ascendente é também usada como uma fachada mediadora para amenizar tudo que um indivíduo sente e tudo que acredita que os outros pensam que deveria sentir. Isso concentra muita atenção na Lua, mas, na verdade, diz muito pouco para as necessidades do signo do Sol.

Quando se permite que a personalidade, simbolizada pelo Ascendente, e o ser emocional ou habitual, simbolizado pela Lua, dominem o Sol, nos defrontamos com uma situação na qual a base de uma pirâmide é vista como sendo mais importante do que o seu topo. A base existe para sustentar o topo, e não o inverso. A Bíblia diz: "E os construtores rejeitaram o cume." A essência foi ignorada e sacrificada por um nível inferior de ser.

Para reajustar o equilíbrio, um indivíduo precisa se tornar mais consciente do poder de seu signo do Sol. Astrologicamente, o melhor caminho para fazê-lo é refazer o mapa natal, com o Sol no Ascendente ou mentalmente colocar o Sol nessa posição. Fazendo o Sol formar uma conjunção com o Ascendente, a personalidade do indivíduo se harmoniza com as necessidades do Sol. Assim, estamos aumentando a importância do Sol e não permitindo que a personalidade aja independente dele. Agora, ambos precisam atuar juntos em direção a um objetivo comum. Obviamente, isso muda a ênfase da Lua. Se o Ascendente está agora atuando como um resultado do Sol, e não é mais uma fachada para a Lua, então é a vez de a Lua cooperar com esse novo equilíbrio que representa a força e o potencial do indivíduo. Continuando com a analogia do salgueiro: se o tronco da árvore, o Sol, tiver sido transplantado para o Ascendente, então as folhas, a Lua e as necessidades emocionais, precisam se mover também, e na mesma medida. Não podemos partir nossa árvore em pedaços. Para que isso aconteça, movemos a Lua o mesmo número de graus, na mesma direção em que o Sol foi movido. Por exemplo: se o Sol estava em 15.º de Áries, a Lua em 15.° de Capricórnio e o Ascendente em 15.° de Câncer, imaginamos o Sol no grau do Ascendente e a Lua 90 graus atrás ou em 15.° de Áries. A relação de graus entre o Sol e a Lua não mudou — são os mesmos 90 graus. Entretanto, a posição do signo mudou. Mais um exemplo: o Sol em 12.° de Peixes, a Lua em 6.° de Aquário, o Ascendente em 25.° de Câncer. O Sol e a Lua estão separados por 36 graus. Se o Sol for visualizado no Ascendente, 25.º de Câncer, a Lua estaria 36 graus para trás ou em 19.° de Gêmeos. (Os diagramas que se seguem mostrarão esse processo claramente.) A nova posição da Lua — signo e grau — forma a Roda da Fortuna. No primeiro exemplo, a Roda estaria em 15.° de Áries e no segundo, em 19.° de Gêmeos.

A Roda da Fortuna simboliza o lugar no horóscopo através do qual o Sol, a Lua e o Ascendente estão no melhor relacionamento harmonioso entre si e são facilmente expressos para maior benefício do indivíduo.

A Roda da Fortuna, como o planeta Júpiter, promete abundância. Entretanto, num sentido mais amplo, abrange muito mais da natureza de um indivíduo do que qualquer planeta específico. Ela harmoniza o indivíduo ao meio ambiente no qual será mais natural ser bem-sucedido, e define para cada indivíduo onde será o seu conceito único e particular de sucesso. Ela também mostra a necessidade mais forte numa pessoa, ao definir a diretriz particular para a qual todo seu ser vibra.

Em todo indivíduo existe um "ego" e um "ego" ideal. A maneira mais simples de definir o "ego" é dizer que ele é o que a pessoa pensa de si mesma. Estejam corretos ou não os pensamentos a respeito de si mesma, a maneira como ela os percebe se torna seu "ego".

Ao mesmo tempo, seu "ego" ideal é formado pelos pensamentos que representam tudo o que ela gostaria de ser mas não é. Assim, o "ego" ideal é sempre muito mais do que o "ego" real, com relação aos nossos sonhos de satisfação. Como resultado, quando uma pessoa olha para si vê, ao mesmo tempo, seu "ego" ideal, ou tudo que gostaria de ser, e seu "ego" (o conhecimento de tudo o que ela verdadeiramente é). Freqüentemente, ela vê uma grande lacuna entre os dois. Essa lacuna lhe serve como motivação para atingir além do que está dentro de seu alcance atual.

O próprio "ego" muda dia a dia, momento a momento, dependendo do que o indivíduo faz, do meio ambiente no qual se encontra, e do quanto se acha bem-sucedido — aos seus próprios olhos e aos dos outros. O "ego" ideal, entretanto, é mais como um ponto fixo na mente, no mundo e no destino de um indivíduo. Simboliza a parte de si mesmo que ele acredita que o realizaria — se pudesse alcançá-lo. Assim, o "ego" ideal representa alguma coisa pela qual o indivíduo está interiormente lutando para atingir e sua feliz realização pode ser alcançada ao encontrar a harmonia prometida pela Roda da Fortuna.

A Oitava Casa (por Howard Sasportas)

Se meus demônios resolverem me abandonar, tenho medo que meus anjos também alcem vôo. Rilke

A 8ª Casa tem muitos títulos. Uma vez que ela é oposta à 2ª Casa, a "dos meus valores ou bens", costuma ser chamada de "a casa dos bens dos outros". Isso pode ser tomado quase ao pé da letra. Os signos e os planetas na 8ª Casa sugerem como nos portamos financeiramente no casamento, em relação a heranças e em associações de trabalho. Por exemplo, Júpiter nesta posição pode casar com muito dinheiro, receber uma boa bolada através de um legado, escapar por pouco do imposto de renda e fazer boas sociedades.

Um Saturno ma1 aspectado na 8ª Casa, por outro lado, pode se casar com alguém que declare falência no dia seguinte, herdar um monte de papagaios para pagar, ficar preso no pente fino do imposto de renda e fazer associações desastrosas. Não é nada difícil encontrar pessoas com muitos planetas na 8ª Casa em carreiras que lidam com o dinheiro dos outros, como banqueiros, corretores de valores, analistas financeiros e contadores.

No entanto, a 8ª Casa é muito mais do que só o dinheiro dos outros. Ela descreve "com quem vamos compartilhá-lo" e a maneira pela qual nos entrosamos com os outros. Elaborando e expandindo o que começamos na 7ª, a 8ª Casa é a essência dos relacionamentos: aquilo que acontece quando duas pessoas — cada uma com seu temperamento, seus recursos, seu sistema de valores, suas necessidades e seu relógio biológico — começam a aparecer. Uma superabundância de questões e conflitos está prestes a eclodir:

Tenho algum dinheiro e você também tem algum. Como vamos gastá-lo? Quanto devemos tentar guardar todos os meses?

ou

Gosto de sexo três vezes por semana e você parece querer todas as noites. Quem vencerá?

ou

Você acha que não bater é mimar demais a criança, mas eu insisto em que nenhum filho meu vai apanhar. Quem está com a razão?

ou

Eu não sei como você pode ter amizade por aquele casal. Eles me irritam. Prefiro visitar meus amigos esta noite. Que amigos eles vão visitar afinal?

O roteiro que tem o propósito de nos encaminhar na felicidade do casamento parece bifurcar-se num feroz campo de batalha, dando mesmo a impressão de querer chegar a se transformar num cortejo fúnebre.

A 8ª Casa está naturalmente associada a Plutão e a Escorpião, sendo também rotulada como "a casa do sexo, da regeneração e da morte". No mito, a virginal Perséfone é raptada para o submundo por Plutão, o deus da Morte. Ela se casa com ele neste lugar e retorna ao mundo muito mudada, não mais uma garotinha, mas uma mulher. Relacionar-se profundamente com outra pessoa ocasiona uma espécie de morte, o deixar-se ir e romper as barreiras do nosso ego e de nossa identidade arraigada. Morremos como um Eu isolado e renascemos como Nós.

Da mesma forma que Perséfone, através do relacionamento somos mergulhados no mundo dos outros. No sexo e na intimidade expomos e partilhamos parte de nós que normalmente ficam escondidas. O sexo pode ser considerado apenas como um relaxamento que nos faz sentir bem temporariamente; ou, através do ato sexual, podemos viver uma espécie de auto-transcendência, a união com um outro self. No mais elevado êxtase esquecemos de nós mesmos e nos abandonamos para nos fundir com o outro. Os elizabetanos referem-se ao orgasmo como à "pequena morte". Muito de nossa natureza sexual é mostrada pelos posicionamentos da 8ª Casa.

Relacionamentos são os catalisadores para as mudanças. A 8ª Casa purifica e regenera, trazendo para a superfície (normalmente através do relacionamento atual) problemas não-resolvidos de relacionamentos anteriores, sobretudo os vínculos da infância com a mãe ou com o pai. O primeiro relacionamento de nossa vida com a mãe, ou com a mãe substituta, é o mais marcante. Isso não é de surpreender, uma vez que nossa chegada depende dela. Todos nós entramos neste mundo como vítimas em potencial; a não ser que haja muito amor e proteção de alguém maior e mais apto que nós, nossas chances de sobrevivência são muito pequenas. A perda do amor da mãe não significa simplesmente a perda de uma pessoa chegada a nós: pode significar abandono e morte. Muitos de nós continuam a projetar esses mesmos conceitos infantis em suas relações futuras. O medo de que nosso parceiro não nos ame mais ou de que está nos traindo vai desencadear ou reavivar o medo primordial da perda de nosso objeto de amor original. Neste ponto pode parecer que nossa sobrevivência depende da preservação do atual relacionamento. Pedidos e afirmações como "se você me deixar eu morro" e "eu não posso viver sem você" revelam sentimentos muito carregados de dificuldades de relacionamentos na infância infiltrando-se na realidade da situação atual. É bem verdade que quando crianças teríamos morrido se nossa mãe nos deixasse, o que provavelmente não aconteceria; porém, como adultos somos bem capazes de cuidar da nossa sobrevivência. Através da exposição desses medos ocultos e não-resolvidos, as experiências e atribulações da 8ª Casa nos ajudam a tomar atitudes obsoletas e incômodas. Nem todo parceiro é a nossa mãe.

Podemos ainda somar a nossos medos irracionais uma boa medida de raiva e violência que às vezes sentimos e que desabafamos em nosso companheiro; é possível que ela seja "proveniente" de nossa infância. Crianças não são só doçura, carinho e amor. O trabalho da psicóloga Melanie Klein descreve um outro lado da natureza do bebê. Por causa de sua absoluta dependência, a criança pequena sente uma enorme frustração quando suas necessidades não são entendidas e descobertas. Nem mesmo a mãe mais atenta pode interpretar sempre, com precisão, o que um bebê que chora quer; invariavelmente, a frustração da criança irrompe numa violenta hostilidade. Uma vez que estas primeiras experiências deixam uma impressão profunda, todos nós temos uma "criança furiosa" oculta dentro de nós. Quando o atual parceiro nos frustra, de alguma maneira o bebê furioso pode ser novamente reavivado.

Como o rapto de Perséfone para o submundo, num relacionamento muito intenso descemos às profundezas do nosso ser para descobrir nossa primordial herança instintiva: a inveja, a avareza, o ciúme, a raiva, paixões desenfreadas, a necessidade de ter poder e controle, bem como as fantasias destrutivas que se ocultam sob a mais gentil fachada. Somente reconhecendo e aceitando "a besta" que existe em nós é que poderemos transformá-la. É impossível mudar algo do qual não temos consciência. Não podemos transformar algo que condenamos. O lado mais sombrio de nossa natureza precisa ser trazido à luz para que possamos purificá-lo, regenerá-lo ou fazê-lo renascer.

Ao negar este nosso lado mais sombrio, podemos ter acumulado enorme quantidade de energia psíquica. No entanto, o fato de reconhecer nossa ânsia de vingança, nossa crueldade ou nossa raiva não quer dizer necessariamente uma catarse ou um "pôr para fora" estas emoções indiscriminadamente. Um comportamento desse tipo consome a energia e possivelmente destrói mais do que desejamos. Talvez a chave esteja em "possuir" e conseguir conter estes sentimentos explosivos. Através de uma nova-ligação à fonte de energia que se exprime como instintos violentos, e se conseguirmos contê-los dentro de nós, talvez possamos liberar esta energia da maneira como ela vem sendo emanada. Assim desviada ela pode ser conscientemente reintegrada na psique de modo mais produtivo ou canalizada para saídas construtivas. Ficar remoendo no subconsciente emoções primordiais até que estejam prontas para mudanças não é muito agradável, mas quem foi que disse que a 8ª Casa é simples?

A 8ª Casa nos dá a oportunidade de reexaminar a relação entre as soluções dos relacionamentos atuais e dos problemas havidos com o pai e a mãe na primeira infância. Baseados em nossa percepção do ambiente quando crianças, formamos opiniões a respeito da pessoa que somos e do que a vida "lá fora" é para nós. Tais crenças continuam se desenvolvendo, muitas vezes inconscientemente, mesmo depois de adultos. A menininha que achava que seu pai era um canalha cresce; ela se torna mulher com um sentimento profundamente enraizado de que "todos os homens são canalhas". Segundo as leis do determinismo psíquico, cada um de nós tem uma misteriosa e desconhecida habilidade de atrair para sua vida as pessoas e as situações que reforçam as suposições infantis. Mesmo que este não seja o caso, vamos senti-las assim, de qualquer maneira. O objetivo de um complexo é provar que ele é verdadeiro.

Os destroços da infância são escavados na 8ª Casa. Nossas manifestações de vida mais problemáticas e profundas ficam a descoberto, "vivas e palpitantes", nas atuais crises de relacionamento. Com a chegada da maturidade e da sabedoria que os anos vividos nos concedem, podemos "limpar" um pouco do resíduo do passado que coloriu e obscureceu nossa perspectiva de vida, nós mesmos e os outros. A oferta da 8ª Casa é um autoconhecimento, um autodomínio maiores, libertando-nos para continuar nossa jornada renovados, menos atravancados por bagagem desnecessária.

Se por acaso falharmos nas tentativas de absorver e "trabalhar" as voláteis saídas evocadas pela 8ª Casa, então podemos nos referir a estes posicionamentos para entender como será num caso de divórcio. Aspectos planetários difíceis na 8ª Casa advertem para separações traumáticas e divórcios complicados. As duas "crianças furiosas" são deixadas para viver a batalha no tribunal.

Todos os níveis de experiências compartilhadas são descritas pela 8ª Casa. Além de juntar as finanças e unir dois indivíduos num só, esta casa tem uma tendência ecológica mais ampla. Todos precisamos compartilhar nossos planetas e seus recursos. O empresário poderoso, que acaba indiscriminadamente com florestas para seu próprio benefício está desrespeitando os habitantes da floresta, bem como privando os outros seres humanos de uma área de beleza natural e inspiração. A sensitividade de uma pessoa para estes assuntos será mostrada pelos posicionamentos na 8ª Casa.

A 8ª Casa também demonstra nossa relação com o que os filósofos esotéricos chamam de "o plano astral". Uma emoção forte, não necessariamente perceptível vai permear a atmosfera ao nosso redor. O plano astral é aquele nível de existência em que aparentemente intangíveis mas poderosas emoções e sentimentos são recebidos e circulam. Alguém com mente mais racional pode duvidar da credibilidade de algo que não se consegue ver nem medir; no entanto, quase todos já tivemos a sensação, ao entrar na casa de alguém, de ser "tocados" por uma sensação de ma1ªestar, enquanto na casa de outra pessoa nos sentimos embalados e animados. Os planetas e os signos da 8ª Casa indicam para que tipo de energias pairando no astral somos mais sensíveis. Alguém com Marte na 8ª vai absorver mais facilmente um sentimento de raiva no ar enquanto alguém com Vênus nesta posição logo sente quando há amor em determinado ambiente. Nesta capacidade a 8ª Casa, de água, é análoga às outras casas de água, a 4â e a 12ª. Experiências na esfera psíquica ou oculta são mostradas na 8â, bem como o grau de interesse ou fascinação que temos por tudo que é escondido, misterioso ou está subjacente a nível superficial de existência.

A morte, como é mostrada pelos posicionamentos da 8ª Casa, pode ser tomada literalmente como significando a maneira ou as circunstâncias extenuantes da nossa morte física. Saturno nesta posição pode relutar para morrer, receoso do que está além da existência corpórea. Netuno pode morrer por drogas, álcool, envenenamento ou afogamento, ou mesmo ir gradualmente se desengajando num estado comatoso. Urano pode terminar de repente.

No entanto, no transcorrer de uma vida experimentamos muitas formas diferentes de mortes psicológicas. Se estivermos derivando nossa identidade de um relacionamento pessoal e este terminar, estaremos diante da morte de quem temos sido. Da mesma maneira, se adquirirmos nosso sentido de vitalidade ou significado de vida a partir de uma determinada profissão e a perdemos, também morremos pela forma que nos conhecíamos. A infância morre e nasce a adolescência. A adolescência passa e nos tornamos adultos. Um nascimento requer uma morte e uma morte requer um nascimento. Os signos e os planetas na 8ª Casa indicam o modo pelo qual estas fases de transição se apresentam. Pessoas com uma 8ª Casa forte tendem a viver suas vidas como se fosse um livro com diversos capítulos ou então uma longa peça de teatro com várias mudanças de cenário. Estas finalizações e novos começos são lançados sobre nós ou então teremos de assumir um papel mais ativo em derrubar velhas estruturas para dar lugar a outras coisas.

Na mitologia, os deuses criaram o mundo, decidiram que não gostavam dele, destruíram tudo o que haviam construído e criaram um outro. A morte é um processo que não pára na natureza. Há também a imagem do deus morrendo e renascendo, aquele que é destruído de uma forma e reaparece novamente transformado. Cristo é crucificado e ressuscitado. Dioniso é desmembrado, mas Atenas, a deusa da Sabedoria, salva seu coração e ele nasce novamente; como a Fênix, podemos ser temporariamente reduzidos a cinzas, mas somos capazes de nos levantar mais uma vez, renovados. A forma pode ser destruída, mas a essência permanece para aparecer novamente em alguma outra forma. O poeta alemão Goethe escreveu: "Enquanto você não morre e se levanta novamente, você é um estranho para a sombria Terra." Em nível bastante profundo, qualquer sobrevivente dos traumas e das tensões da 8ª Casa, conhece bem isto.

O Destino e o Feminino, por Liz Greene (3)

Vale a pena examinar o que dizem dois outros escritores sobre esses temas. Um deles é Johann Jakob Bachofen, jurista e filósofo social suíço do século passado, cuja abordagem poética do mito faz um agradável contraponto à admiravelmente sutil definição do mito registrada no Concise Oxford Dictionary, como "uma história inverídica".

Assim, a atividade da natureza, sua criação e formação engenhosas eram simbolizadas na fiação, no trançado e na tecelagem; todavia, essas tarefas relacionavam-se, ainda de outras maneiras, com a obra de criação telúrica. Na tecedura de dois fios, podia-se perceber o poder duplo da natureza, a interpenetração dos dois princípios sexuais, requisito indispensável para toda geração. O sexual estava ainda mais manifesto na ação do tear. Essa relação psico-erótica também compreende a idéia de fatum e de destino. O fio da morte é tecido na teia de que todo organismo telúrico consiste. A morte é a suprema lei natural, o fatum da vida material, diante da qual os próprios deuses se curvam e sobre a qual não podem pretender ter domínio. Assim, a trama da criação telúrica torna-se a trama do destino; o fio torna-se o mensageiro do destino humano e Eileitéia, a parteira, a boa fiandeira, torna-se a grande Mova que é ainda mais velha do que o próprio Crono. O tear, veículo da suprema lei da criação escrita nos astros, era atribuído às divindades celestes na sua celestial natureza. E, finalmente, essa vida humana e o cosmo inteiro eram vistos como uma grande trama do destino.

Excetuando-se sua obsessão pela palavra "telúrico", Bachofen realmente não precisa ser parafraseado, de forma que o citei literalmente. Aqui, em sua intricada rede de relações, podemos começar a ver o ponto a partir do qual a própria astrologia — Heimarmenê, a "compulsão planetária" ou a lei natural do céu e da terra — é fragmento e parte do corpo celestial da Grande Mãe. Esse é um mito da criação que antecipa Javé do Velho Testamento, pois aqui o original poder criativo no cosmo é a grande deusa Moira. Essa organização harmoniosa das esferas celestiais é o seu desígnio, e o deslumbramento que causa essa extraordinária imagem zomba delicadamente de nosso conceito ordinário de um destino que pode ser lido na borra do café deixado no fundo da xícara. É essa imagem que acho que tocamos e invocamos quando ponderamos sobre a roda do horóscopo, pois essa imagem antiga jaz em nós mesmos. Talvez seja assim que o corpo tenha uma experiência de si mesmo como possuindo uma duração determinada. A imagem de Moira não se apaga quando o intelecto racional sobe a alturas impressionantes. Posto que arcaica, ela simplesmente retorna ao mundo subterrâneo de onde surgiu há muito tempo atrás e onde a fiação e a tecelagem continuam despercebidas e sem interrupção, apenas para emergir à luz do dia como uma experiência de "meu destino".

Vou citar uma outra passagem de Bachofen, pois iremos ver, mais adiante, sua relevância.

Nas escuras profundezas de ogygianas da terra, elas tecem toda a vida e enviam-na para cima, para a luz do sol; e na morte tudo retorna a elas. Toda a vida salda seu débito para com a natureza, isto é, para com a matéria. Desse modo, as Erínias, assim como a terra à qual pertencem, regem tanto a morte quanto a vida, pois ambas são abarcadas pelo ser material, telúrico. . . No seu outro aspecto, as amáveis Eumênides são as terríveis e cruéis deusas, hostis a toda vida terrestre. Nesse aspecto, elas se comprazem na catástrofe, no sangue e na morte; nesse aspecto, são monstros detestáveis, sanguinários e horrendos, a quem Zeus "declarou proscritos". Nesse aspecto, elas distribuem ao homem sua merecida recompensa.

Quando as Erínias entram em cena em Orestéia a última peça de Ésquilo, é essa face mais sombria que mostram:

Nossa missão é justa e sanguinária, não somos jamais enviadas para ferir os inocentes. Mostre-nos suas mãos. Se estiverem vermelhas, você dormirá profundamente no seu leito. Mostre-nos suas mãos. Esquerda. Direita.
Você será poupado se elas estiverem brancas. Mostre-nos suas mãos. Sabemos que há alguém cujas mãos estão vermelhas e não ousa mostrá-las.
Para homens iguais a este cujas mãos estão vermelhas, trazemos o rancor sanguinário dos mortos.
A deusa da vida nos deu estes poderes,
que são nossos, para todo o sempre nossos. Quando surgimos, os confins estavam demarcados. Nós e os Olímpicos não temos relações íntimas.
O alimento é oferecido a um dos dois, mas não a ambos. Não usamos vestes brancas, nem eles usam vestes negras.

Não tenho nenhuma dúvida de que nós também, neste século, a exemplo de Zeus, os proscrevemos. Desde o início da era cristã nossos deuses têm usado apenas trajes brancos. Contudo, essas coisas permanecem como imagens eternas nas profundezas. Veio-as com tanta freqüência nos sonhos de virtualmente todos os pacientes que tenho analisado, que não acho que seja diferente. Na tragédia de Esquilo, elas atormentam Orestes até a loucura pelo assassínio da mãe, apesar de o próprio Apoio exigir essa chacina; e Ésquilo oferece-nos visão muito interessante sobre o modo pelo qual este aspecto retaliativo do destino, que pune o transgressor da lei natural, poderia ser observado no homem moderno.

Mesmo um século após Ésquilo, os homens Já não mais acreditavam naquelas temíveis damas com garras em vez de pés e serpentes em vez de cabelos, asas de abutre e vozes de mocho. Há muito que o mundo ocidental já as deixou para trás. Todavia, uma visita ao hospital psiquiátrico mais perto pode, efetivamente, nos reintroduzir à sua atual manifestação desincorporada. Gostaria de sugerir que a pessoa homem ou mulher, que transgride com demasiada brutalidade a lei natural de seu próprio ser talvez corra o risco de pagar o preço naquilo que agora conviemos chamar de "doença mental". Não existe nenhuma justiça nisto, pois essas transgressões em geral são feitas inconscientemente, e não se pode culpar a pessoa por aquilo de que ela é ignorante. No entanto, as Erínias não são justas sequer no modo como tratam Orestes; ele não tem escolha alguma e é coagido a cometer seu assassinato pelo deus Apoio, ainda que, não obstante, tenha de pagar o preço. Pessoalmente, às vezes, acho mais criativo considerar as Erínias como guardiãs da lei natural, em vez de recorrer a termos que não compreendo cabalmente, tais como esquizofrenia, mas, sem dúvida, qualquer pessoa que clã atenção às Erínias hoje em dia é um esquizofrênico. Seja como for, acho imensamente valioso saber, quando se trabalha como astrólogo, de que forma as leis naturais são representadas pelo horóscopo e em que esfera uma "transgressão" está sendo perpetrada, intencionalmente ou não; e se e de que modo essa transgressão poderia ser corrigida, a fim de que as Erínias não persigam aquela pessoa interna ou externamente, na qualidade de um "destino desfavorável".

O terceiro escritor que contribuiu com interpretações decisivas para o misterioso complexo de imagens psicológicas sobre o destino, o inconsciente, a mãe e o mundo, é Erich Neumann. No seu livro A Grande Mãe, ele escreve:

A sensação vital de toda consciência do eu que se percebe diminuído com relação às potestades é dominada pela preponderância do Grande Círculo que contém toda mudança. Este arquétipo pode ser vivenciado exteriormente enquanto mundo ou natureza, ou interiormente enquanto destino e inconsciente. . . Assim, o aspecto terrível do Feminino inclui sempre a urobórica mulher-cobra, a mulher provida de falo, a união entre a gravidez e a procriação, entre a vida e a morte. . . Na Grécia, a Górgona na figura de Ártemis -Hécate é também a regente dos caminhos noturnos, do destino e do mundo dos mortos.

A essa altura, poder-se-iam lembrar as feiticeiras barbadas de Macbeth, que são mulheres fálicas: o feminino que contém sua própria força procriadora ou geradora. Essas mulheres criam e destroem a vida de acordo com suas próprias leis, e não com as de um esposo, consorte ou rei. A Noite-Mãe ou a deusa Necessidade dá origem às Moiras e às Erínias por partenogênese, ou seja, sem o auxilio do esperma masculino. O trecho acima citado contém algo que acho extremamente importante que o astrólogo leve em conta: a pessoa mais aterrorizada pelo destino e mais intimidada pelo que ela vivencia como suas inclinações mais sombrias e mais destrutivas da alma e da vida, é a pessoa na qual o sentimento do ego, o sentimento de "eu mesmo", é o mais fraco. Isso traz consigo certa implicação para o próprio estudioso de astrologia, pois que muitos de nós aprendemos nossa arte por essa simples razão e compartilhamos esse problema com nossa clientes. Uma consciência desse problema comum pode ser imensamente criativa, mas uma inconsciência dele favorece exatamente as Erínias e reforça o temor ao destino.

Quando as Erínias cantam que "o alimento é oferecido a um dos dois, mas não a ambos", elas estão enunciando um dilema comum: ou vivemos aterrorizados pelo destino, pelo fato de que ainda não encontramos nenhum sentido de genuína individualidade, ou repudiamos a própria idéia de destino exatamente pela mesma razão. Assim, o astrólogo não só é conivente com seu cliente, como também com o exacerbado cético, que tem medo da mesma coisa. Assim como o psiquiatra se identifica secretamente com seu louco paciente, o problema do destino nos compromete não só com os que temem o aspecto retaliador da vida, senão também com os que rejeitam qualquer outra coisa que não a autonomia da consciência racional. Embora não esteja certa sobre as ramificações disso, desconfio que ela se deve parcialmente ao fato de que tão amiúde a astrologia se lança sobre o inconsciente, de outra parte à razão pela qual a apaixonada acumulação de estatísticas tornou-se necessária e parte ainda ao fato de que o astrólogo individual se sente quase sempre perseguido pelas pessoas "normais". Ora, não estou insinuando que um forte sentimento de identidade pessoal faça com que o destino desapareça. Não seria tão estúpida a ponto de sugerir tal coisa, nem Newmann o seria, a meu ver. No. entanto, o ato de entrar em acordo com o "meu destino" de uma maneira criativa, e não afetada pelo medo, talvez resida, em grande parte, no sentimento que cada um possui de ser um indivíduo.

Neumann prossegue dizendo:

O macho permanece inferior e à mercê do Feminino que o afronte como um poder do destino... O símbolo de Odin dependurado na árvore do destino é típico deste estágio em que o herói-rei era caracterizado meramente pela aceitação da sorte. . . Essa sorte pode aparecer na forma de uma velha e maternal mulher, que preside o passado e o futuro; ou na forma de uma jovem e fascinante figura, como a alma.

O autor esforça-se para assinalar que, quando ele está se referindo ao "ego masculino", não está com isso falando de homens, mas, ao contrário, aludindo ao centro de consciência tanto nos homens como nas mulheres, que é "masculino" no sentido de que é dinâmico, motivado para a diferenciação. Em resumo, ele se assemelha ao Sol em contraste com as difusas e nubladas profundidades lunares do Inconsciente. Tenho absoluta certeza de que o Sol, astrologicamente considerado, constitui um ponto no horóscopo que talvez seja mais acessível aos homens em geral, porque representa uma motivação masculina, orientada para uma meta; o Sol, todavia, significa a mesma coisa no horóscopo de uma mulher, sendo, além disso, o símbolo da consciência diferenciada do ego em ambos os sexos. Nesse sentido, Neumann não está nem um pouco preocupado com questões "sexológicas", e seria absurdo interpretá-lo assim. Ele está falando sobre um dilema com que se defrontam tanto os homens como as mulheres: o sentimento de impotência e de inutilidade que todos nós experimentamos diante dessas constrangedoras erupções da psique que se abatem sobre nós como o destino, por um lado. Não se pode deixar de ver, por outro lado, implícita nessa passagem uma das raízes arquetípicas daquele terror que com tanta freqüência se insinua nos relacionamentos entre macho e fêmea, nos quais a mulher afigura ser, por projeção ou talvez na realidade, a mensageira do destino para o homem. E este, irado e ameaçado pelas "forças" sobre as quais não tem nenhum controle, tenta, assim como Zeus, declarar proscrito o valor da mulher.

O mistério primordial da tecedura e da fiação tem sido também vivenciado na projeção sobre a Grande Mãe que tece a trama da vida e fia o fio do destino, sem importar se ela aparece como uma Grande Fiandeira ou, como ocorre tão freqüentemente, numa tríade lunar. Não é por acaso que falamos em tecidos do corpo, pois o tecido composto pelo Feminino no cosmo e no útero da mulher é a vida e o destino. E a astrologia, o estudo de um destino governado pelos astros, ensina que ambos começam ao mesmo tempo, no momento temporal do nascimento.

O problema do poder ameaçador que o ego experimenta como uma propriedade do inconsciente não é, conforme tenho dito, uma questão sexológica. E uma questão humana, ao que me parece, e tenho encontrado tanto mulheres que correm de medo de suas próprias profundezas, quanto homens dominados pelo mesmo temor. Não obstante, o medo talvez seja o começo de sabedoria, segundo nos ensina o Velho Testamento, pois esse medo do poder do destino é, no mínimo, um reconhecimento. Estou, portanto, inclinada a questionar se é válido dizer a um cliente que veio em busca de uma leitura de horóscopo, que um mapa astral "apenas" sugere potencialidades que ele poderá superar ou dominar como preferir. Não estou sugerindo que devamos regredir a um nível arcaico, onde o ego retroceda ao terror primitivo e à aceitação passiva do destino que caracteriza tanto as culturas antigas como a criança moderna. Empenhamo-nos durante vários milênios em sermos capazes de fazer algo mais do que isso. Mas a hubris, em compensação, não erradica a imagem arquetípica do destino que reside nas profundezas da psique do cliente e do astrólogo. Tampouco essa atitude poupará o cliente de seu destino.

O destino feminino que estamos investigando constitui, em certo sentido, o paralelo psíquico dos padrões genéticos herdados da linhagem familiar. Ou, num sentido mais amplo, é a imagem arquetípica para os instintos mais primitivos que se contorcem dentro de nós. Esse é o destino de partilha, de fronteiras ou de limites que não podem ser cruzados. É o circulo além do qual a pessoa não pode passar durante a sua existência, sejam quais forem as potencialidades ilimitadas que possa perceber em si mesma, visto que gerações construíram esse círculo pedra sobre pedra. O destino e a hereditariedade, por conseguinte, estão intrinsecamente ligados, e a família representa um dos grandes instrumentos do destino. Mais tarde, vamos examinar melhor essa questão.

Quando vista sob essa luz, Moira é um dos impulsos inatos na psique individual e coletiva e sua função é manter a justiça e a ordem no reino natural dos instintos. Visto que nossos impulsos básicos estão representados, no simbolismo astrológico, pelos planetas, é razoável supor que o antigo princípio retaliador de Moira esteja configurado no horóscopo por um dos planetas, assim como por quaisquer outros signos e casas relacionados com esse planeta. Ademais, é razoável supor que, visto termos proscrito o destino e fingirmos, nos dias de hoje, que ele não existe, sejamos igualmente ignorantes dessa dimensão de seu significado dentro da astrologia. Em certa medida, poderíamos ainda considerar que a imagem que preside o destino retaliador é a imagem de um instinto para fixar fronteiras proscritas dentro de uma pessoa. Moira é a guardiã do direito natural dentro do indivíduo, e ela é tão necessária para o equilíbrio do corpo e da mente quanto outros e mais extrovertidos e transcendentais impulsos.

Acho muito produtivo, na interpretação de símbolos astrológicos, ser por vezes descaradamente não-racional e trabalhar com imagens que esses símbolos evocam, em vez de fazer conceituações ou reduzir a palavras-chave essas antigas e sagradas figuras que por tantos séculos foram percebidas e vivenciadas como deuses. Ainda não sabemos, realmente, o que elas são. É mais aceitável agora, para os propósitos de avaliação e de compreensão coletiva, chamá-las de impulsos, motivações ou desejos arquetípicos. Mas acho que o astrólogo, e também o analista, podem tirar proveito do método de ampliação, de Jung, a fim de se acerarem mais da essência da linguagem astrológica. Poderíamos, inclusive, ir além e visionar a experiência astrológica como o encontro com uma divindade, um numen, em vez de raciocinar em termos de motivações ou desejos. Pois essas coisas não são as mesmas? Talvez nem sempre seja sensato apropriar-se de tudo o que existe dentro de nós como se fosse "meu", quer dizer, propriedade do ego. Nossos impulsos inatos, no final das contas, não estão mais sujeitos à dissecação e ao controle racional, do que os daimones de Platão, que são dados a cada pessoa no nascimento e moldam seu caráter durante toda a existência. Poderia ser importante admitir, particularmente quando estamos lidando com coisas semelhantes ao destino, que existem aspectos de nossas "motivações" que nos ultrapassam, que são transpessoais, independentes, até mesmo infernais ou divinos.

Encontrar determinado planeta em um signo e em uma casa zodiacal é como entrar num templo e encontrar a manifestação de um deus desconhecido. Podemos encontrar essa divindade como uma experiência concreta "exterior" ou por intermédio de uma outra pessoa que é a máscara através da qual o rosto do deus se mostra; através do corpo; através de uma ideologia ou visão intelectual; através de uma atividade criativa; como uma emoção motivadora. Muitas vezes, vá-rias dessas manifestações são vivenciadas juntas, tornando-se difícil ver a unidade entre o que está acontecendo na vida exterior e o que está acontecendo na vida interior. Todavia, o planeta constrói uma ponte sobre o abismo entre o "exterior" e o "interior" e nos fornece uma ligação significativa, pois os deuses vivem nos dois mundos simultaneamente.

Encontrar a personificação de tudo o que até agora investigamos, destilado na imagem de Moira, é encontrar o que é compulsivo e primordial. É um confronto com a morte e o desmembramento, pois Moira quebra o orgulho e a vontade do ego em pedacinhos. Por ser ela imutável, nós é que somos transformados. Ela é mais forte do que os desejos e a determinação do ego, mais forte do que as razões do intelecto, mais forte do que o dever, os princípios e as boas intenções mais forte ainda do que a fé individual. Platão imaginou-a entronizada no centro do universo, com a roca cósmica assentada entre os seus joelhos, enquanto suas filhas, reflexos diferenciados de seu próprio rosto, guardam os limites da lei natural e punem os transgressores com intenso sofrimento. A sabedoria de Moira deve ser encontrada no desespero e na depressão, na inutilidade e na morte. Seu segredo é o que guia e fortalece a pessoa quando ela própria já não consegue mais se sustentar, e aquilo que a mantém atrelada ao seu próprio e único esquema de desenvolvimento.

A necessidade inata de descer do mundo das aparências para a "ligação invisível" e para a personalidade oculta leva ao mundo interior do que quer que seja dado. A necessidade autóctone da psique, seu desejo natural de compreender psicologicamente, assemelhar-se-ia àquilo que Freud chama de instinto de morte e àquilo que Platão introduziu como o desejo pelo Hades... Ele age através da destruição, dissolução, decomposição, separação e dos processos de desintegração necessários tanto à psicologia alquímica quanto à moderna psicanálise

Essa descrição feita por James Hillman sugere que a coisa que guarda as fronteiras circunscritas da natureza também procura conhecer a sua própria fiação: é o meu destino que busca a explicação de si mesmo. Essa deusa do destino, enquanto "serva da Justiça", é, a meu ver, representada com mais ênfase no panteão planetário da astrologia. Dentro do horóscopo, eu diria que aquilo que os gregos conheciam como as Erínias, a face retaliativa de Moira, nós costumamos chamar Plutão.

O Destino e o Feminino, por Liz Greene (2)

Talvez uma das razões por que existe uma inevitável associação entre o destino e o feminino seja a inexorável experiência de nossos corpos mortais. O ventre que nos gera, e a mãe a quem abrimos nossos olhos pela primeira vez, é, no princípio, o Inundo inteiro e o único árbitro da vida e da morte. Enquanto experiência psíquica direta, o pai é, na melhor das hipóteses, uma conjetura, mas a mie é o fato da vida primário e mais real. Nossos corpos estão em harmonia com os corpos de nossas mães durante a gestação que precede qualquer individualidade independente. Se não temos memória do estado intra-uterino e das contorções do parto, nossos corpos tem, e também a psique inconsciente. Tudo que se relaciona com o corpo pertence, pois, ao mundo da mãe — nossa hereditariedade, nossas experiências de dor e prazer físicos e até mesmo nossa morte. Assim como não conseguimos nos lembrar do tempo em que ainda não existíamos, simples ovo no ovário materno, também não conseguimos imaginar o tempo em que deixaremos de existir, como se o lugar de saída e o lugar de regresso fossem o mesmo. O mito sempre ligou o feminino com a terra, com a carne e com os processos de nascimento e de morte. O corpo em que uma pessoa vive seu período de tempo devido provém do corpo da mãe, e essas características e limitações inerentes a nossa herança física são experienciadas como destino: o que está escrito nos hieróglifos do código genético que se estende até eras atrás. O legado físico dos antepassados constitui o destino do corpo e, embora a cirurgia plástica possa modificar o formato de um nariz ou corrigir uma arcada dentária, mesmo assim nos contam que vamos herdar as doenças de nossos pais, suas predisposições à longevidade ou à ausência dela, suas alergias, seus apetites, seus rostos e suas estruturas ósseas.

Assim, o destino é imaginado como feminino porquanto é experienciado no corpo, e as predisposições inerentes ao corpo não podem ser alteradas malgrado a consciência que habita a carne — assim como Zeus não pode, em última análise, alterar Moira. Os impulsos instintivos de uma espécie constituem também o domínio de Moira, pois estes são também inerentes à matéria e, ainda que não sejam exclusivos de uma ou de outra família, são universais no que diz respeito ao género humano. É como se não pudéssemos infringir aquilo que em nós representa a natureza e que pertence à espécie — por mais que o reprimamos ou o alimentemos com cultura. Nesse sentido Freud, malgrado ele próprio, aparece como um dos grandes animadores do destino enquanto instinto, porque foi compelido a reconhecer a força dos instintos como modeladora do destino humano. O instinto de procriar, diferenciado daquilo a que chamamos de amor, existe em todas as espécies vivas e o fato de que opera como uma força do destino pode ser observado nos encontros sexuais compulsivos e nas suas conseqüências que virtualmente pontuam toda vida humana. Não é de se estranhar que os povos nórdicos igualassem o destino aos órgãos genitais. Da mesma forma, o instinto de agressão existe em todos nós e a história da guerra, que eclode, não obstante nossas melhores intenções, é testemunha da "fatalidade" desse instinto.

A alma também é representada como feminina, e a grande obra poética de Dante em louvor à sua Beatriz morta ergue-se como um dos nossos mais impressionantes testemunhos do poder do feminino em afastar o homem da vida mundana e alçá-lo às alturas e profundezas de seu ser interior. Jung tem muita coisa a dizer sobre a alma como anima, a parte feminina subjetiva que pode levar um homem tanto aos tormentos do inferno como aos êxtases do céu, acendendo o fogo de sua vida criativa e individual. Aqui, o destino parece provir de dentro, através das paixões, da imaginação e da incurável aspiração mística. Não importa se é uma mulher de verdade que desempenha esta função na vida de um homem ou não, apesar disso a alma irá empurrá-la na direção do destino dele. Essa alma estabelece limites, também; ela não haverá de permitir que ele voe alto demais e das maldições das histórias de fadas são tarefas altamente ritualizadas. Somente a vontade não pode fazer nada. Até mesmo onde a inteligência serve como um meio de abordagem, ela deve estar associada ao ritmo do tempo e ao auxílio de fatores estranhos e muitas vezes mágicos. Freqüentemente, o socorro vem dessas mesmas ignóbeis fadas, ou de seus lacaios, que lançaram o feitiço antes. Ora é o coração que opera a transformação, assim como o amor da Bela transforma a sua Fera; ora é a passagem do tempo, como é o caso da Bela Adormecida. Outras vezes, o herói deve fazer, desesperadamente, uma longa e cansativa viagem até o fim do mundo, cercado pelas trevas e pelo desespero, a fim de encontrar o objeto milagroso que irá salvar o reino. No entanto, a solução do feitiço ou maldição depende de outras faculdades que não as racionais, e nenhuma solução pode dar certo sem o secreto conluio das fadas ou das próprias parcas. Isso sugere um outro mistério sobre nossa face feminina do destino; embora ela possa se contrapor à omissão ou punir e transgressão da lei natural, ainda assim age nas trevas ocultas para entrar em contato com a vontade alienada do homem, antes que o rompimento aumente demais e se torne premente um desfecho trágico. Os temas dos contos de fadas são mais modestos e aparentemente mais mundanos do que as gloriosas representações teatrais das grandes sagas míticas populares. Todavia, em alguns aspectos, eles têm mais importância para nós por serem mais acessíveis, exuberantes, imaturos e mais próximos da vida comum. E eles sugerem, no ponto onde o mito falha, que seria possível construir uma ponte entre o homem e Moira, se respeito, esforço e ritos propiciatórios adequados forem oferecidos.

Inúmeros exploradores de caminhos inexplorados da psique tentaram entender o fato curioso de que o ser humano, esbarrando de leve nos profundos impulsos subjetivos que representam a sua necessidade, dá ao seu destino um nome e um rosto de mulher. O mais importante desses investigadores é Jung, que escreveu longamente, em vários volumes de suas Obras reunidas, sobre o destino tal como ele o sentiu na sua própria vida e nas vidas de seus pacientes. As vezes, ele se refere ao instinto como uma força compulsiva e dá a impressão de equipará-lo a uma espécie de destino biológico ou natural: o vôo do ganso selvagem é o seu destino, da mesma forma que a erupção da semente em muda, rebento, folha, flor e fruto. Assim também é o "instinto" de individuação, que leva um homem a tornar-se ele mesmo. Destino, natureza e finalidade são aqui uma só e mesma coisa. Meu destino é o que sou, e o que sou é também a razão por que sou e aquilo que me acontece.

Jung também escreveu sobre o espectro do instinto e do arquétipo, o primeiro como o determinante do comportamento físico ou natural, o último como o determinante da percepção e da experiência psíquicas. Ou, expressando de outra forma, a imagem arquetípica — tal como a imagem das três Parcas — representa a experiência ou percepção psíquica do esquema instintivo, encarnado em figuras que são numinosas ou divinas.

Os instintos são equivalentes muito próximos dos arquétipos — tão próximos, na verdade, que existe uma boa razão para supor que os arquétipos sejam as imagens inconscientes dos próprios instintos; noutras palavras, eles são padrões do comportamento instintivo.

Instinto e arquétipo são, portanto, dois pólos do mesmo dinamismo. O instinto acha-se incluído em, ou é a força ativa que se expressa através de todo movimento de cada célula de nossos organismos físicos: a vontade da natureza que governa o desenvolvimento ordenado e inteligente e a perpetuação da vida. Mas o arquétipo, revestido em sua imagem arquetípica, é a experiência psíquica desse instinto, a força ativa que se expressa através de todo movimento esboçado por cada fantasia, por cada sentimento e por cada vôo da alma. Essa imagem que é mais antiga que o mais antigo dos deuses, a face primordial de Moira, é a percepção psíquica da lei imutável, inerente à vida. Somos aquinhoados com nossa sorte, e nada mais. Jung chegou perto de um mistério que o intelecto tem grande dificuldade em compreender: a união do subjetivo com o objetivo, do corpo e da psique, do indivíduo com o mundo, do fato exterior com a imagem subjetiva. Ele fala do arquétipo, por um lado, como uma modalidade herdada de funcionamento, um padrão inato de comportamento semelhante àquele que podemos observar em todos os reinos da natureza. Mas, por outro lado, ele é alguma coisa mais também.

Este aspecto do arquétipo é o aspecto biológico. . . No entanto, o quadro muda imediatamente quando olhado de dentro, isto é, de dentro do domínio da psique subjetiva. Aqui, o arquétipo se apresenta como numinoso, ou seja, aparece como uma experiência de importância fundamental. Sempre que se reveste com os símbolos apropriados, o que nem sempre é o caso, ele coloca a pessoa num estado de possessão, cujas conseqüências podem ser imprevisíveis.

São justamente essas "conseqüências imprevisíveis" que parecem se introduzir na vida como acontecimentos predestinados de fora. Eis então a doença da paralisia, o acidente estranhamente acontecido na hora marcada, o sucesso inesperado, a relação amorosa compulsiva, o ínfimo erro que resulta na subversão de todo um sistema de vida. Todavia, tem-se a impressão de que a fonte desse poder não vem de fora, ou melhor, não unicamente de fora; Moira também se encontra no lado de dentro.

Pode-se ler, na obra de Jung, uma relação cada vez mais amplamente formulada entre o destino e o inconsciente.

"Meu destino" significa uma vontade demoníaca com relação precisamente a esse destino — uma vontade que não coincide necessariamente com a minha própria (a vontade do ego). Quando ela é oposta ao ego, é difícil não sentir um certo "poder" nela, seja ele divino ou diabólico. O homem que se submete ao seu destino chama-o de a vontade de Deus; o homem que trava um desesperado e extenuante combate está mais apto a ver o diabo nele.

Traça-se também uma relação ampliada entre essa "vontade não necessariamente coincidente com a minha própria" e a Individualidade, o arquétipo central da "ordem" que se situa no âmago do desenvolvimento individual. Destino, natureza, matéria, mundo, corpo e inconsciente — são esses os fios entrelaçados que se tecem no tear de Moira, que rege o reino da matéria, da essência e dos impulsos instintivos da psique inconsciente, da qual o ego é um produto da nossa época.

A raiz indo-européia mer, mor, significa "morrer". Dela também provém os termos mors, em latim, e moros ("sorte"), em grego e, possivelmente, Moira, a deusa do destino. As Nornas que se reúnem sob o pó do mundo são personificações familiares do destino, haja vista Cloto, Láquesis e Átropos. Com os celtas, a concepção das Parcas talvez tenha se deslocado para a de matres e matronae, que eram consideradas divinas pelos teutos... Não será possível que ela retroceda à grande imagem da mãe primordial, que era outrora nosso único mundo e que depois se tornou o símbolo do mundo todo?

Sobre as representações simbólicas do arquétipo da Mãe, Jung escreve o seguinte:

Todos estes símbolos podem ter um significado positivo e favorável ou um significado negativo e desfavorável... Vemos um aspecto ambivalente nas deusas do destino. . . Símbolos do mal são a bruxa, o dragão (ou qualquer animal voraz ou rastejante, tal como um grande peixe ou uma serpente), o túmulo, o sarcófago, a água profunda, a morte, os pesadelos e os duendes. . . O lugar da transformação mágica e de renascimento, juntamente com o mundo subterrâneo e seus habitantes, são presididos pela Mãe. No aspecto negativo, o arquétipo da Mãe pode conotar algo secreto, oculto, sombrio; o abismo, o mundo dos mortos, qualquer coisa que devore, seduza ou envenene, isso tudo é terrificante e inevitável como o destino.

Cito Jung literalmente, pois creio que essas passagens são fundamentais para uma compreensão do sentimento de fatalidade ou de compulsividade irracional que tantas vezes acompanha dificuldades emocionais e os acontecimentos que essas erupções ou abalos precipitam. Depressão, apatia e enfermidade talvez sejam máscaras que as Erínias utilizam. desnecessário dizer que a relação de uma pessoa com a própria mãe está, sem dúvida, significativamente associada ao seu próprio sentimento de escolha e de liberdade subjetiva na vida adulta, pois quanto mais magnânima e sinistra é a mãe, mais tememos o destino. A mãe, porém, é também a Mãe, que aqui parece, em parte, encarnar o inconsciente em seu disfarce de "origens", "útero" ou "profundidades desconhecidas". Não há resposta para a discussão sobre se é o homem que formula suas imagens psíquicas de deusa, serpente, oceano e sarcófago, devido à sua vaga memória corporal do mar de águas uterinas, do serpeante cordão umbilical que dá a vida e, no entanto, pode estrangular, da escuridão tumular e das contrações do parto, do bem-estar vital que propicia a amamentação no peito da mãe; ou se experimenta prazer ou terror, alívio ou compulsão, desejo ou repulsa, e exagera uma "mera" experiência biológica com imagens divinas devido à figura arquetípica ou numinosa, da qual a experiência biológica é apenas uma manifestação concreta. Este, é claro, o velho dilema espírito-matéria: o que vem primeiro, o ovo ou a galinha? Será que inventamos os deuses porque temos necessidade de investir significado nos caprichos e nas vicissitudes da vida física, ou será que a vida física é vivenciada como intrinsecamente significativa porque os deuses existem? É evidente que não sei responder a essa questão. Jung, certamente, em seus esforços para se expressar com clareza e exatidão, do ponto de vista psicológico, a respeito dessas águas não navegadas, procurou ficar no meio-termo: ambos são aspectos de uma realidade e não podem ser separados. Se o instinto é uma extremidade do espectro que abrange também um nível arquetípico ou "espiritual", então o destino não é somente o destino do corpo, mas da alma também. A experiência do poder e da natureza relacionada com a vida e a morte da mãe individual acha-se associada na psique com a numinosidade de Moira, divina criadora de vida e de morte. Talvez tudo o que podemos dizer é que existe um elo.

O Destino e o Feminino, por Liz Greene (1)

Das Ewig Weibliche zeiht uns inan.
O eterno feminino nos acusa.
Goethe

"Ela pode ser encontrada nos lugares velhos, ermos e áridos: charnecas e cumes desmatados e nas entradas de grutas. Nem sempre uma, às vezes, ela é tripla, emergindo da névoa ou envolta nela. Banquo, que, na companhia de Macbeth, deparou-se com ela, exclama:

"What are these?
So withered and so wild In their attire,
That look not Iike th'inhabitants o' the earth, And yet are on't? Live you? or are you aught
That man may question? You seem to understand me, By each at once her choppy finger laying
Upon her skinny lips: You should be women, And yet your beards forbid me to interpret That you are so.
... You can look into the seeds of time,
And say which grain will grow and which will not."*

*Quem são estas? Tão esquálidas e rústicas em suas vestes / Que não se parecem com habitantes da Terra, / No entanto, será que o foram? Vocês vivem? Ou perceberam / Que o homem fará perguntas? Vocês parecem me entender,/ Pois cada uma por sua vez levou o dedo gretado / Aos lábios descarnados; Deveriam ser mulheres, / e, no entanto, suas barbas me impedem de / Considerá-las como tais.... Vocês podem examinar o interior das sementes do tempo, / E dizer qual germinará e qual não.

A cortina abre no primeiro ato de Götterdämmerung, de Wagner, entre um silêncio e uma calma sombrios e ai, agachadas sobre o penhasco defronte à caverna que representa ao mesmo tempo o útero e o túmulo, a passagem ascendente para a vida e a passagem descendente para a morte, estio as altas figuras femininas envoltas numa roupagem escura, como que encapuçadas:

"Vamos rodopiar e cantar;
Mas onde, onde amarraremos a corda?"

Filhas de Nyx, a deusa da Noite, ou de Erda, a Mãe Terra, elas são chamadas Moiras ou Erínias ou Nornas ou Hécate de três faces, assim como são três em forma e aspecto as três fases lunares. A promissora fase crescente, a fértil cheia e a sinistra fase minguante da Lua representam, na imagem mítica, os três aspectos da mulher: a solteira, a esposa fértil e a anciã estéril. Cloto tece o fio, Láquesis medem e Átropos corta-o, e os próprios deuses estão limitados por essas três, por terem sido originados da incipiente Mãe Noite, antes que Zeus e Apoio trouxessem dos céus a revelação do eterno e incorruptível espírito humano.

"A roda (do universo) gira sobre os joelhos da Necessidade e, na parte superior de cada circulo, se encontra uma sereia, que gira com eles, entoando uma só nota ou tom. As oito juntas formam um todo harmônico e, em volta, em intervalos iguais, há um outro grupo de três sereias, cada qual sentada no seu trono: do as Parcas, filhas da Necessidade, que vestem túnicas brancas e usam uma coroa na cabeça "

A intricada visão geométrica do cosmo, de Platão, com a Necessidade e as Parcas entronizadas no centro que tudo governa, encontra eco no Prometeu acorrentado, de Esquilo:

"Coro: Quem dirige o leme, então, da Necessidade?
Prometeu: As Parcas de três aspectos, as inesquecíveis Erínias. Coro: Será Zeus, então, mais fraco em seu poderio do que elas? Prometeu: Nem sequer Ele pode escapar àquilo que foi decretado."

E o filósofo Heráclito, nos Fragmentos cósmicos, declara com menos ambigüidade do que o habitual:

"O Sol não ultrapassará seus limites; se o fizer as Erínias, servas da Justiça, o
desmascararão."

O pensamento grego, segundo diz Russell, está repleto da simbologia do destino. É claro que se pode argumentar que esses sentimentos são expressões de um mundo ou de unia visão de mundo arcaicos, mortos há dois mil anos atrás e prolongados durante a época medieval devido à ignorância com relação ao universo natural, e sobre isso estamos mais bem informados hoje em dia. Num certo sentido, isto é verdade, no entanto uma das mais importantes e inquietantes percepções da psicologia profunda é a revelação de que a consciência mítica e indiferenciada de nossos ancestrais, que animava o mundo natural com imagens de deuses e daimones, não faz parte apenas da história cronológica. Ela pertence também à psique do homem moderno e representa uma camada que, embora estratificada pela consciência crescente e pelo hiper-racionalismo dos últimos dois séculos, continua tão forte quanto era há dois milênios ou mesmo há dez milênios atrás. Talvez ela seja até mais forte agora porque sua única voz é o desprezado mundo de sonhos da infinda, e os íncubos e os súcubos da noite que são mais bem esquecidos na clara luz da manhã. Sabemos, a partir de nosso muito mais sofisticado conhecimento do universo físico, que o sol não é um ser "masculino" e que não do as sensacionais Erínias em forma de serpentes entrançadas que o impedem de ultrapassar seus limites. Pelo menos, o ego sabe disso; o que quer dizer que esta é a única maneira de examiná-lo.

A linguagem do mito é ainda, e sempre foi, a expressão íntima da inarticulada alma humana; e se se aprende a ouvi-la com o coração, então não chega a surpreender que Esquilo, Platão e Heráclito sejam vozes eternas e não meras relíquias de uma era morta e primitiva. Talvez agora, mais do que nunca, seja importante ouvir essas visões poéticas da natureza ordenada do universo, pois temos perigosamente nos distanciado delas. A percepção mítica de um universo governado por uma moral imutável, tanto como pela lei física, está viva e atuante no inconsciente, e assim também estão as Erínias, as "servas da Justiça". O destino, nos textos gregos, é retratado em imagens que nos são pertinentes, do ponto de vista psicológico. Na imaginação arcaica, ele é, naturalmente, aquilo que escreve a lei irrevogável do futuro: começos e fins que são os produtos inevitáveis dessas fontes. Esse processo implica um padrão regular de crescimento, em vez de capricho ou ocorrência fortuitos. São só os limites da consciência humana que nos impedem de perceber todas as implicações de um começo, de maneira que somos incapazes de prever o inevitável fim. O texto gnóstico do século II, o Corpus Hermeticum, expressa isso com bela concisão:

"E, portanto, ambas, a Sorte e a Necessidade, estão atadas uma à outra, por inseparável coesão. A primeira delas, Heimarmenê gera o começo de todas as coisas. A Necessidade compele ao fim de tudo que depende desses princípios. Na esteira de ambas vem a Ordem, que é sua tecedura e trama, e a organização do Tempo para a perfeição de todas as coisas. Pois nada existe sem a fusão intima da Ordem."

Estamos tratando aqui de uma espécie muito particular de destino, que na realidade não diz respeito à predestinação, no sentido comum. Esse destino, que os gregos chamavam Moira, é o "servo da justiça": o que contrabalança ou pune os desvios com relação às leis do desenvolvimento natural. Esse destino pune o transgressor dos limites fixados pela Necessidade.

"Os deuses têm suas províncias por concessão impessoal de Láquesis ou Moira. O mundo, de fato, era desde os primeiros tempos considerado como o reino do Destino e da Lei. Necessidade e Justiça — "necessidade" e "dever" — encontram-se juntas nesta noção primária de Ordem — uma noção que para a representação religiosa grega é elementar e enigmática. "

Para apreciarmos o gosto peculiar de Moira, não podemos prescindir da concepção popular de acontecimentos predeterminados que não tem sentido, mas que nos ocorrem de imprevisto. A fórmula famosa "você vai encontrar um estranho alto e moreno", da leitora da sorte do salão de chá ou da seção de astrologia do jornal, não tem muita substância no sentido profundo de uma ordem moral universal que os gregos entendiam por destino. Essa ordem moral difere muito do significado judeu-cristão de bem e mal, pois não se ocupa dos triviais crimes do ser humano contra seus semelhantes. Para a mente grega — e, quem sabe, para alguma camada profunda e esquecida da nossa própria mente — o pior pecado que o homem poderia cometer não era qualquer um daqueles incluídos mais tarde no catálogo dos vícios mortais do cristianismo. Era, sim, hubris, uma palavra que sugere algo que contém arrogância, vigor, nobreza, esforço heróico, falta de humildade perante os deuses e a inevitabilidade de um fim trágico.

"Antes que a filosofia surgisse, os gregos tinham uma teoria ou opinião a respeito do universo, que pode ser chamada de religiosa ou ética. De acordo com essa teoria, cada pessoa e cada coisa possuía seu lugar ou função designados. Isso não depende da sanção de Zeus, pois ele próprio está sujeito ao mesmo tipo de lei que governa os outros. A teoria está relacionada com a idéia de destino ou necessidade. Ela se aplica, com ênfase, aos corpos celestes. Mas onde há vigor, há a tendência de ultrapassar os limites exatos; daí surge a disputa. Alguma espécie de impessoal e superolímpica lei pune hubris e restaura a ordem eterna que o transgressor buscava vilar. "
Quando uma pessoa é atormentada por hubris, ela tenta ultrapassar os limites do destino fixados para si (que é, implicitamente, o destino representado pelas posições dos corpos celestes no nascimento, visto que a mesma lei impessoal rege tanto o micro quanto o macrocosmos). Assim, ela se esforça para tornar-se divina; e nem mesmo os deuses têm permissão para transgredir a lei natural. A essência da tragédia grega reside no dilema de hubris, que é, ao mesmo tempo, o grande dom do ser humano e seu grande crime. Pois, ao opor-se aos seus limites predestinados, ela dá expressão a um destino heróico, ainda que pela própria natureza dessa tentativa heróica ela seja castigada pelas Erínias.

Os temas da lei natural e da transgressão dos limite; impostos pelo destino poderiam encher, e realmente enchem, volumes de drama, poesia e ficção, sem falar da filosofia. Parece que nós, criaturas humanas curiosas, sempre estivemos preocupados com a difícil questão de saber qual o nosso papel no cosmo: somos predestinados, ou somos livres? Ou estamos fadados a procurar por nossa liberdade, apenas para fracassar? Será melhor, como fizeram Édipo e Prometeu, lutar até os limites extremos de que se é capaz, mesmo que isso provoque um fim trágico, ou será mais sensato viver moderadamente, portar-se com humildade diante dos deuses e morrer com tranqüilidade em seu próprio leito, sem jamais ter provado a glória ou o terror dessa imperdoável transgressão? É evidente que poderia me estender por milhares de páginas sobre este tema, que é o que a maioria dos filósofos fazem. Já que não sou filósofa, em vez disso, vou concentrar minha atenção sobre o fato interessante de que as "servas da Justiça", quer se as encontre na mitologia ou na poesia, são sempre do gênero feminino.

(continua...)